현대 사조에 대한 가톨릭 교회의 입장
○ 가톨릭 교회는 제2차 바티칸 공의회(1962-1965)를 통해 타종교에 개방적인 자세를 취하며 종래의 '교회밖에는 구원이 없다'는 절대주의적 입장을 철회하고, 문화의 다양성과 신앙 표현의 다양성, 종교 자유, 평화, 공동선의 원리를 바탕으로 타종교의 가치를 인정하고 존경하며 그들과 대화하기를 권고하고 있다. 이러한 사상을 바탕으로 가톨릭 교회는 비그리스도인들의 구원 문제에 폭넓고 개방적인 자세를 취하고 있다. 이러한 신학적 입장은 칼 라너의 '익명의 그리스도인' 이론에서 대표적으로 나타난다.
오늘날 가톨릭 교회의 타종교에 대한 입장은 '그리스도 중심적 포용주의'라고 볼 수 있다. 이것은 다른 종교들도 나름대로 훌륭하지만 덜 완전하거나 부분적으로 진리를 소유하고 있는데, 절대적이며 보다 완전한 진리를 소유하고 있는 그리스도교를 통해 정화되고 쇄신되어 완성에로 향해야 한다는 것이다. ○
1. 현대의 윤리 문제들
1) 낙태
낙태(abortus, abortion) 문제가 제기되고 있는 이유를 보면 인구 과잉으로 인한 식량 문제 해결, 아기의 양육을 부담스럽게 생각하는 잘못된 결혼관, 잘못된 임신으로 인한 명예 훼손 등이다. 그러한 이유로 어머니의 자궁 속에서 자라고 있는 아이를 살해하는 것이 윤리적으로 문제시되고 있는 낙태 문제이다. 교회는 이 문제에 대해 단호한 입장을 취한다. 인간의 생명과 죽음 문제는 하느님의 영역에 속하고 있기 때문에 인간 생명을 종식시킬 수 있는 권한은 자신은 물론 어느 누구에게도 없다는 것이다. 폭행이나 근친 상간, 능욕에 의해 잘못 임신된 도덕률의 파괴를 인간 생명의 종식이라는 또 하나의 다른 도덕률 파괴로 해결할 수는 없는 것이다.1)
결코 악을 악으로 극복할 수는 없으며, 악은 오직 선(善)으로만 극복할 수 있다. 그러므로 악으로 잉태된 인간 생명일지라도 아기를 출산하는 선으로 인간의 생명을 보호하고 하느님의 은총을 얻도록 해야 한다. 제2차 바티칸 공의회의 「사목 헌장」(GS)은 '낙태와 유아 살해는 가증할 죄악'으로 규정하고 있다. "생명의 주인이신 하느님께서는 생명 유지라는 숭고한 임무를 인간에게 맡기시어 인간으로 하여금 인간 품위에 알맞는 방법으로 이 임무를 수행하도록 하셨다. 그러므로 생명은 수태되는 순간부터 보호해야 한다. 낙태와 유아 살해는 가증할 죄악이다. 인간의 성적 요소와 생식 기능은 하급 동물에 비해 놀라울 정도로 탁월한 것이다. 따라서 부부 생활의 고유한 행위가 진정 인간 품위에 알맞게 행해지면 엄숙한 것으로 존중되야 한다. 그러므로 부부의 사랑과 생명 전달의 책임을 조화시키는 인간 행위의 윤리성은, 의향의 순수성이나 동기 평가에만 달린 것이 아니라 인간과 인간 행위의 본성에 바탕을 둔 객관적 기준으로써 결정되어야 한다."2)
2) 안락사
안락사(euthanasia) 라는 말은 그리스어의 '편안한 죽음'(euthanasia) 이라는 뜻에서 왔는데, 이 말은 일반적으로 치유될 가능성이 없고 사고 능력도 없이 심한 고통 속에 있는 환자를 고통 없이 죽이는 행위를 뜻한다. 안락사에는 작위적 행위와 부작위적 행위가 있는데, 작위적 행위(act of commission)는 죽어 가는 환자에게 고통을 줄이는 약을 투여하여 그 생명을 단축시키는 것이다. 그리고 부작위적 행위(act of omission)는 생명을 유지시키는 의료 기구의 사용을 중지시키는 것이다.3) 환자의 상태와 원의, 가족들의 의견, 신학자, 의사, 과학자들간의 계속적인 신중한 대화가 요구된다. 가톨릭 교회는 원칙적으로 인간 생명의 주인은 하느님이시기에 인간이 그 생명의 장단을 조정할 수 없다고 본다.
3) 인간 복제
최근 양이나 원숭이, 송아지 등과 같은 포유 동물의 체세포를 이용한 복제 실험이 잇달아 성공했다는 소식4)과 함께 인간 복제(the human replication)의 가능성에 대한 인간학적, 생물학적, 신학적, 종교적, 사회학적 면에서 파급될 문제점에 대해 많은 논란이 일고 있다.
인간 복제를 지지하는 측은 유전자 복제 기술을 이용하여 동물들의 우량 출산, 농산물의 품질 개량, 멸종 동식물의 보호 등과 같이 인류 사회에 공헌하는 측면을 들면서 그 주장을 내세우고 있다. 그리고 반대하는 측은 인간이 단순히 실험용 인간이나 장기 이식, 경제 획득의 노예, 절대 권력의 유지 수단, 정치·군사적 대용품으로 전락될 수는 없으며, 또한 개별 인격성의 파괴를 가져오는 것과 같은 종교적, 윤리적, 사회적인 악영향의 이유를 들면서 그 부정적인 측면을 크게 우려하고 있다.
가톨릭의 가르침에 따르면, 인간은 하느님의 모상을 타고난 유일하고 귀중한 존재이기에 그 나름대로 자유 의지, 이성, 감정을 지닌 유일회적이며 고귀한 인격을 갖는 존재이므로 인간 복제는 절대 불가한 것으로 보고 있다. 교황 요한 바오로 2세는 1997년 3월 2일 성 베드로 광장에서의 삼종 기도에 앞선 훈화에서, 유전자 조작을 통해 생명체를 복제하는 일은 크게 위험한 일이며, 더구나 인간의 복제는 그 존엄성을 크게 훼손하는 일이 된다고 심도 있게 경고하였다. 그리고 교황청 신학자 지노 콘세티도 「로세르바토레 로마노」(1997. 2. 26)지 사설에서 '인간의 이성에 호소한다'는 제목의 사설을 통해 유전자 조작 실험으로 인간을 만드는 일은 신의 창조 영역에 위반될 뿐 아니라, 인간의 존엄성과 결혼의 숭고성을 파괴하는 큰 죄악이라고 하였다. 그리고 인간은 '실험이 아닌 인간적인 방법으로 태어날 권리가 있다'고 하였다. 최근에 발표된 「가톨릭 교회의 교리서」(CEC, 1992)에서도 '인간에 대한 연구와 실험은 그 자체로 인간의 존엄성과 도덕률에 위배되는 행위들을 정당화하지 못한다'고 그 기본적인 입장을 밝힌 바 있다.5)
그러므로 유전자 조작을 통한 인간 생명의 산출은 큰 불행을 초래하여 인류가 멸망할 수도 있는 큰 위험을 지니고 있으므로 크게 경계해야 할 것이다. 과학 기술은 하느님의 계획과 섭리에 따라야 할 것이며, 인간의 불치병 치료나 인간의 진정한 행복과 발전을 위해 선용되어야 할 것이다.
인간 복제 문제는 하느님께서 원조들에게 명하신 '금단의 열매' (the forbidden fruit)와도 같은 것이다. 하느님께서 인류에게 주신 남녀의 결혼과 성적 결합을 통한 인류의 번식과 행복의 방법을 저버리고, 하느님께서 금하신 '인간 생명의 복제'와 같은 범죄를 통해 인류에게 엄청난 불행의 대가를 치르는 일이 없도록 해야 할 것이다. 성서에 나타난 하느님의 계획에 의하면 자연적이며 인간적인 방법으로 인간의 생명이 전달되고 모든 인간이 각각 유일하고 고귀한 인격을 갖게 되기를 원하신다.
2. 신앙의 토착화
오늘날 그리스도교 신앙의 토착화(inculturation of the christian faith)는 대단히 중요한 과제이다.6) 토착화는 마치 나무가 어느 지역에서 뿌리를 내리고 성장하는 것과 같이 그리스도교의 사상이 어느 지역이나 장소의 문화적 토양에 뿌리를 내리고 성장하는 것과 같다. 그리스도교의 토착화의 모델은 예수 그리스도의 육화(incarnation)에서 찾을 수 있다. 즉 하느님과 본질이 같으신 예수 그리스도는 성부로부터 세상을 구원하실 사명을 띄고 세상에 파견되셨다. 그리하여 성령의 힘으로 동정 마리아에게서 우리와 똑같은 인간으로 태어나시어 인류 구원을 위한 구속 사업을 수행하셨다. 이때 예수께서는 온전히 하느님의 본성, 즉 신성(神性)을 간직하시고, 또 온전히 인성(人性)을 간직하시어 예수 그리스도의 인격 안에 하나로 일치하여 계신다. 즉, 예수 그리스도 안에서는 신성과 인성이라는 두 본성이 하나의 인격 안에 일치를 이루고 있다. 마찬가지로 그리스도교 복음도 특성이 다른 여러 지역 문화와 결합하여 일치된 그리스도교적 문화를 형성할 수 있어야 한다.
예를 들면 한국의 그리스도교는 그리스도교의 보편적 본질을 간직하면서 동시에 온전히 한국적인 고유한 것으로도 나타나야 한다. 여기서 그리스도교의 보편적 본질은 바로 신적인 것이며, 한국적인 것은 인간적인 것이라 할 수 있다. 교회가 신적인 것과 인간적인 것을 동시에 갖고 있듯이 한국의 그리스도교는 그리스도교적인 것과 한국적인 것을 동시에 갖고 있는 것이어야 한다. 바로 이것이 장소의 토착화이다. 그리스도교의 토착화는 또한 시간 속에서 이루어져야 한다. 토착화는 그 장소와 그 시대에 사는 사람들의 것이 되는 것이다. 그러므로 그리스도교의 토착화는 바로 우리 시대에 맞는 그리스도교가 되어야 할 과제를 갖는다. 그러기 위해서는 오늘날의 사고 방식과 문화 속에 받아들여지고 인식될 수 있는 현대화된 그리스도교가 되어야 하는 것이다.
그러므로 한국 그리스도교의 토착화는 전적으로 '한국화된 그리스도교'인 동시에 '현대화된 그리스도교'이며, 동시에 그리스도교의 보편적 본질을 간직한 그리스도교가 되는 것이다. 그러므로 토착화는 일시적으로 어느 순간에 도달하는 것은 아니며 시대와 장소의 상황에 따라 그 시대 그 장소에 맞는 그리스도교, 그리고 그리스도교의 본질적 보편성에 참여하는 그리스도교로 끊임없이 쇄신되어야 할 과제를 갖는다고 볼 수 있다.
3. 현대의 신학 사조에 대한 교회의 입장
1) 해방 신학
해방 신학(Theology of Liberation)7)이란 말 그대로 인간을 구속하거나 지배하는 모든 억압과 수탈로부터 해방하려는데 목적을 두는 신학적 사조이다. 해방 신학의 개념은 1968년 콜롬비아의 메델린(Medellin)에서 개최된 라틴아메리카 주교 회의 제2차 총회에서 처음 거론되기 시작하여 유행된 신학으로서 라틴 아메리카의 상황을 반영하고 그 영향으로 아프리카·아시아에서도 이러한 신학에 관심을 갖게 되었다. 해방 신학의 성서적 배경은 출애굽의 해방, 사막에서의 여정, 예언자들의 하느님의 정의에 대한 선포, 묵시 문학의 새 하늘 새 땅, 예수의 복음 전파와 구원 사업 등 이러한 관점을 통해 인간을 부조리와 억압으로부터 해방하시는 하느님의 손길을 중시한다. 그리하여 선진 자본주의에 구조적으로 종속되어 억압당하는 현실에서 탈종속, 인종 차별의 철폐, 남녀의 불평등 해소, 구조악으로부터의 해방 이론을 제시한다. 그리고 그에 대해 사회, 정치, 경제, 문화 면에서 교회가 동참하여 참다운 해방을 요구하며, 때로는 이 과정에서 제도권의 폭력에 대응하는 대응 폭력을 정당시한다.
이러한 해방 신학은 종래의 정적인 신학적 경향에 비해 생동적이며 현실 참여적인 방향으로 신학의 관점을 새롭게 변화시켰다. 하지만 교회는 일부의 계급 투쟁식 과격 폭력의 방법에 동의하지 않으며, 하느님을 특정 인간의 편에 세우는 편견과 성서의 일방적인 해석에는 문제가 있는 것으로 보고 있다.
2) 종교 다원주의
종교 다원주의(Religious pluralism)란 오늘날 여러 종교들이 공존하고 있는 현실 속에서 어느 특정 종교의 우월성을 인정하지 않고, 종교들이 처해 있는 현실 그대로 종교를 신학적으로 사색하는 신학적 흐름이다. 종교 다원주의가 등장하게 된 배경으로는 서구 그리스도교의 선교사들이 동양으로 진출하면서 선교 지역에 존재하는 타종교들의 존재를 현실적으로 인정하면서 그들과 만나 대화하고, 타종교에 대한 구원적 가치를 논하게 되면서 시작되었다고 볼 수 있다.
이러한 종교 다원주의적 입장의 학문적 배경으로는 비교 종교학, 종교 상대주의, 민주주의적 이론 그리고 인간 해방과 사회 발전의 이론이 있다.8)
(1) 종교 다원주의적 입장의 학문적 배경
① 비교 종교학적인 입장
이 입장은 현대 종교학의 창시자라 불리우는 막스 뮐러(Max Müller, 1823-1900)에 의해 제창되었다. 그는 '하나의 종교만을 아는 사람은 종교를 모르는 것이다'라는 원칙하에 여러 종교들의 신화와 메시지들을 객관적으로 비교하였다. 그리고 종교의 우월을 논하지 않고 종교 현상과 종교 체험을 비교하면서 여러 종교를 이해하려 하였다.9) 이러한 비교 종교학적인 견해들이 종교 다원주의적인 입장에 많은 영향을 끼쳤다.
② 종교 상대주의
이 입장을 표방한 독일의 에른스트 트뢸치(Ernst Troeltsch, 1865-1923)는 진화론적인 관점에서 종교사를 보고, 계시나 종교 역사를 절대자를 향해가는 점진적인 운동으로 보았다. 그러한 관점에서 한 종교가 다른 종교보다 우월하다는 판단을 할 수 없고 상호 이해와 합의의 차원에서 상호 평행적으로 발전할 것이라고 보았다.10)
③ 구원 패러다임의 전환
패러다임(Paradigm)이라는 말은 토마스 쿤(Thomas S. Kuhn)에 의해 제시되었는데 그에 의하면 '일정한 공동체 성원들에 의해 공유되는 신념, 가치, 기술들의 총체'라고 한다.11) 개신교 신학자 폴 니터(Paul Knitter)는 패러다임 개념을 받아들여 신학에 적용하면서 교회와 그리스도 중심적인 세계관이 신중심적 세계관으로 전환되어야 한다고 주장했다.12) 그에 의하면 예수 자신도 하느님 중심으로 사셨으며, 보편적 하느님과 예수에 의해 계시된 하느님을 구분해야 하고 하느님의 보편적 사랑이 오직 예수에 의해 계시되었다고는 볼 수 없다는 것이다. 그러므로 그리스도인은 예수의 삶을 본받아 하느님 나라의 중심으로 나아가면서 타종교인들과 대화하고, 종교 해방 신학적인 관점에서 인류의 복지와 평화 증진에 협력해야 한다는 것이다.
이러한 노선을 함께하고 있는 존 힉(John Hick)은 종교 다원 현상을 맞아 종래의 그리스도교 중심적 구원의 패러다임에서 신앙의 보편적 모델인 신중심적 구원 패러다임으로 전환해야 하는데 이것을 '코페르니쿠스적 전환'이라고 지칭하였다.13) 가톨릭 신학자 가운데 힌두교 전문가인 레이몬드 파니카(Raymond Panikkar)도 '보편적 그리스도와 특수한 예수'를 구분하였다. 그리스도는 역사에 한정된 예수 안에서만 온전히 드러나는 것이 아니며 다른 종교의 구원적 인물에서도 그리스도성이 드러날 수 있다고 하면서 구원자 그리스도의 다원성을 주장하였다.14) 그리하여 그는 보편적 그리스도는 그리스도교 이외에도 힌두교의 라마, 크리쉬나, 불교의 부다. 이슬람교의 무하마드 등에서도 나타난다고 하며 그리스도교의 배타성을 '참된 보편적 그리스도론'을 통해 극복하려는 자세를 내세웠다.
④ 자유 민주주의적 요청
종교 다원주의를 주장하는 이들은 오늘날 자유 민주주의적인 상황 속에서 어느 특정 종교를 우월하다고 내세울 수는 없으며, 마치 경기장에서 경주에 임하는 선수들처럼 같은 조건 속에서 경쟁해야 한다고 했다. 그리고 종교 학자 헤롤드 카워드는 각 종교는 그 종교가 지향하는 어떤 목적에 도달하는데 있어서 '도구적 가치'의 기능을 갖는 것이므로 '하나의 실재 자체'에 도달하기 위한 여러 길로써 이해해야 한다는 것이다.15) 그러므로 자기 종교의 형식들을 절대화할 때 종교적 갈등과 분쟁이 야기된다는 것이다. 그리고 타종교의 영성에 대한 타당성을 자기 종교의 선험적 기준에 맞추어 투사하지 말고, 타종교를 있는 그대로 이해해야 한다는 것이다.
이처럼 종교 다원주의의 이론적 근거는 현대의 민주 사회에서 요청하는 종교의 자유, 평등성, 공동선, 대화, 협력을 바탕으로 하고 있으며, 종교들은 마치 경기장에서 경기하는 선수들이 똑같은 경기 규칙을 적용 받듯이 동등한 조건 속에서 대화하고 협력하고 구원을 체험해야 하는 것을 원칙으로 내세운다.
(2) 타종교에 대한 가톨릭 교회의 입장
가톨릭 교회는 제2차 바티칸 공의회(1962-1965)를 통해 타종교에 개방적인 자세를 취하며 종래의 '교회밖에는 구원이 없다'는 절대주의적 입장을 철회하고, 문화의 다양성과 신앙 표현의 다양성, 종교 자유, 평화, 공동선의 원리를 바탕으로 타종교의 가치를 인정하고 존경하며 그들과 대화하기를 권고하고 있다. 가톨릭 교회는 이러한 사상을 바탕으로 비그리스도인들의 구원 문제에 폭넓고 개방적인 자세를 취하고 있다.16) 이러한 신학적 입장은 칼 라너(K. Rahner)의 '익명의 그리스도인' 이론에서 대표적으로 나타난다.17)
오늘날 가톨릭 교회의 타종교에 대한 입장은 '그리스도 중심적 포용주의'(Christocentric Inclusivism)라고 볼 수 있다.18) 이것은 '그리스도교는 절대적이며 보다 완전한 진리를 소유하고 있으며, 다른 종교들은 덜 완전하거나 부분적으로 진리를 소유하고 있다'고 보는 견해이다. 이 이론에 배경이 된 신학은 옷토 카러(Otto Karrer), 앙리 드 뤼박(Henri de Lubac), 장 다니엘루(Jean Daiélou)등이 주장한 '완성 신학'이다.19) 즉, 그리스도교는 비그리스도교의 충만이자 완성이며, 비그리스도교는 하느님께 가는 도정에서 완성의 길에 이르기 위한 준비 단계로서의 가치를 갖는다는 것이다. 그러므로 비그리스도교는 그리스도교 안에서 참된 가치를 갖게 된다. 이러한 이론은 칼 라너(K. Rahner)에 이르러 절정에 달하고 또한 1981년 이후 교황청 신앙 교리성 장관으로 있는 요셉 라칭거(J. Ratzinger) 추기경의 그리스도교 토착화 이론에 일관되게 나타나고 있다.20) 즉 그리스도교는 유다 그리스적인 문화 체계 안에서 지속적인 충만에 이르렀으며, 반면에 비그리스도교 종교들은 그리스도께 인도되어 정화되고 완성되어야 할 '대림적 성격'(待臨的 性格)을 갖고 있다는 것이다. 라칭거에 의하면 하느님의 구원적 보편 의지는 신약 성서 안에서 보듯이 예수 그리스도 안에서 결정적으로 나타났기에 그분을 믿고 따름으로써 그분이 세운 교회 안에서 구원을 받게 된다. 하지만 그리스도교 밖의 다른 종교 전통 안에서도 하느님의 구원 의지와 예수 그리스도의 성령이 현존하고 활동한다는 것을 인정하기에, 비그리스도교들은 정화(淨化)되고 완성되어야 할 것으로 보는 것이다.
(3) 가톨릭의 포용주의에 대한 종교 다원주의자들의 비판
가톨릭의 이러한 포용주의는 종교 다원주의자들의 입장에서 보면 '은폐된 종교 제국주의'라는 말로 비판된다. 즉, 폴 니터, 존 힉과 같은 종교 다원주의자들은 칼 라너의 '익명의 그리스도인 이론', 요셉 라칭거의 '비그리스도교의 대림적 성격 이론' 등을 '선험적(先驗的) 종교 다원주의'로 지칭한다. 즉, 포괄주의의 이름으로 타종교를 자신의 종교적 세계관의 범주에 예속시키는 이론이라고 비판한다. 종교 다원주의자들은 가톨릭 교회의 포괄주의적 입장은 타종교에 대한 그리스도교의 개방 필요성을 약화시키며 종교들이 동등하게 비교되어야 함에도 불구하고 예수 그리스도가 인류의 궁극적 그리스도교가 된다는 것을 전제로 하여 타종교의 가치관을 그리스도교의 척도로 해석하는 우월주의적 사고가 내재해 있는 것으로 비판한다.21)
(4) 가톨릭의 종교 다원주의에 대한 입장
그리스도교적 관점에서 종교 신학을 하는 사람은 그리스도교 신학의 방법에 따라 성서적 증언, 교회 전통, 교도권의 가르침을 존중해야 한다. 이러한 입장에서 종교 다원주의는 종교들의 동등성과 다양성을 바탕으로 인간 역사 안에 존재하는 모든 종교는 절대적인 것이 없으며 상대적일 수밖에 없다고 주장한다. 그러나 그리스도교적 입장에서는 바로 이 점을 받아들일 수 없다. 그리스도교적 입장에서 볼 때 예수 그리스도는 '하느님의 아들'이며 그분에 의해 설립된 교회는 절대성을 가지므로 그리스도교를 상대화시키는 종교 다원주의자들의 주장을 받아들일 수는 없는 것이다.22) 예수 그리스도에 의한 보편적 구원의 유일성은 그리스도교를 특징짓는 전제 조건이며, 가톨릭 교회의 전통적 입장이며, 제2차 바티칸 공의회 이후 '다양성 안에서의 일치'도 바로 이러한 전제에서 제시하는 입장이다. 종교의 궁극적 목표를 단순히 인간 해방이나 인간 발전에만 둘 수는 없는 일이며, 그리스도교의 고유성을 포기하면서까지 종교 일치를 도모하는 데는 큰 위험이 내포되어 있다.
따라서 그리스도교의 본질적 신앙 내용까지 변질시키며 타종교에 개방한다는 것은 이미 그리스도인임을 포기하고 타종교와 대화를 시도하는 것이다. 그것은 그리스도인과 타종교인의 대화가 아니라 비그리스도인과 타종교인과의 대화가 될 것이기 때문이다.
그러므로 종교 다원 시대를 살아가는 그리스도인들은 그리스도인으로서의 고유한 정체성(identity)을 지니는 동시에 열려진 마음과 포용적인 자세로 타종교인과 만나고 대화해야 한다. 그리고 그들을 깊이 이해하고 그들의 신앙 체험을 존중하며 공동의 선익을 찾는 노력을 해야 할 것이다.
‡ 교회의 가르침
·토착화의 과제
민족 문화 안에 교회를 침투시키는 과정은 긴 세월을 요한다. 이것은 단순히 외적 적응의 문제가 아니다. 왜냐하면, 토착화는 '인간 문화가 그리스도교에 수용됨으로써 그 문화의 참된 가치의 내적인 변모가 이루어지는 것과, 여러 가지 인간 문화 안에 그리스도교가 삽입되는 것을 의미하기 때문이다. 이 토착화의 동향은 그리스도교 교회와 교회의 숙고와 실천을 포함하기 때문에 아주 심각하고 보편적인 것이다. 그리고 동시에 이 과정은 결코 그리스도교 신앙의 고유성과 순수성을 손상하지 말아야 하기 때문에 아주 어려운 것이다(「교회의 선교 사명」(RM), 52항).
1) "낙태", 「한국 가톨릭 대사전」(1985), 235-236쪽.
2) 「사목 헌장」(GS), 51항.
3) "안락사", 「한국 가톨릭 대사전」(1985), 774-775쪽.
4) 영국의 에딘버러(Edinburgh) 소재 로슬린 연구소(Roslin Institute)의 이안 윌머트(I. Wilmut) 박사 연구팀은 1997년 2월 23일 양(羊)을 복제하는데 성공하였다. 즉 6년 생 암양의 젖샘 세포를 이용하여 암양과 똑같은 유전 형질을 가진 새끼 양 '돌리'(Dolly)를 복제하였다(Nature, vol., 385(1997, 2, 27), pp. 810, 813).
5) 「가톨릭 교회의 교리서」(CEC), 2292-2295항.
6) 졸문, "종교의 현대적 적응-그리스도교의 토착화를 중심으로", 「가톨릭 신학과 사상」(1991/봄), 가톨릭대학교 출판부, 134-174쪽; "그리스도교 토착화의 여러 분야와 원리들", 「가톨릭 신학과 사상」(1991/여름), 137-180쪽 참조.
7) 구스타보 구티에레즈/성염역, 「해방 신학」, 분도출판사, 1997. "해방 신학", 「한국 가톨릭 대사전」(1985), 1277쪽.
8) 졸문, "종교 다원 현상에 대한 그리스도교적 이해", 「가톨릭 신학과 사상」, 제 23호(1998/봄), 가톨릭대학교 출판부, 117-133쪽.
9) M. 뮐러, 「종교학 입문」, 김구선 역, 동문선, 1995. 채필근, 「비교종교론」, 대한기독교서회, 1967(5), 183-184쪽.
10) 위거찬, 「기독교의 절대성에 대한 비판적 고찰-Ernst Treoltsch의 종교사 이해를 중심으로」, 「종교 다원주의와 종교 윤리」, 집문당, 1994, 441-482쪽.
11) Th. S. Kuhn/조형 역, 「과학 혁명의 구조」(1980), 이화여자대학교 출판부, 217쪽. 심상태, "다원주의란 무엇인가", 「속-2000년대의 한국 교회」(1997), 바오로딸, 19-20쪽. 김경재, "구원 체험 유형과 해석학적 이해 이론", 「종교 다원주의와 한국적 신학」(1992), 한국 신학 연구소, 127-134쪽.
12) P. 니터/변선환역, 「오직 예수 이름으로만」(1995(7)), 한국신학연구소, 273- 323쪽. 유정원, "폴 니터의 종교 신학", 「사목」(1994. 2), 한국천주교중앙협의회, 110-116쪽.
13) J. 힉/이찬수 역, 「하느님은 많은 이름을 가졌다」, 도서 출판 창, 1991, 20-44쪽. 이찬수, "존 힉의 종교 신학", 「사목」(1994. 6), 125-127쪽.
14) R. 파니카/김승철역, 「종교 간의 대화」(1992), 서광사. 졸문, "종교 다원 현상에 대한 그리스도교적 이해", 128-129쪽.
15) H. 카워드/오강남 역, 「종교 다원주의와 세계 종교」(1993), 대한기독교서회, 197-220쪽.
16) 「교회 헌장」(LG), 16항; 「비그리스도교 선언」(NA), 2-5항; 「사목 헌장」(GS), 22항 등. W. 케른/박순신 역, 「교회밖에는 구원이 없는가?」(1991), 가톨릭출판사, 49-69쪽.
17) K. Rahner, "Salvation of the Non-Evangelized", in: Sacramentum Mundi, vol. 4. New York. 1969, pp. 79-81. 심상태, 「익명의 그리스도인」, 성바오로출판사, 1989(중판) 참조.
18) 졸문, "종교 다원 현상에 대한 그리스도교적 이해", 158-163쪽.
19) H. R. 슐레테/정은순 역, 「신학적 주제로서의 종교-종교 신학의 정립을 위하여」(1984), 분도출판사, 27-28쪽.
20) 심상태, "요셉 라칭거 추기경의 토착화론(1)", 「사목」(1997. 12), 75-86쪽; "요셉 라칭거 추기경의 토착화론(2)", 「사목」(1998. 1), 110-111쪽. 졸문, "종교 다원 현상에 대한 그리스도교적 이해", 158-159쪽.
21) P. 니터, 「오직 예수 이름으로만」, 211-212쪽. 존 힉, 「하느님은 많은 이름을 가졌다」, 30쪽. J. 드퓌스/엄재중 역, "종교 다원주의와 그리스도론 논쟁", 「사목」(1997/12), 91쪽. 졸문, "종교 다원 현상에 대한 그리스도교적 이해", 163쪽.
22) 한국 주교 회의 신앙 교리 위원회, 「건전한 신앙 생활을 해치는 운동과 흐름」(1997), 한국 천주교 중앙 협의회, 16-18쪽. 졸문, "종교 다원 현상에 대한 그리스도교적 이해", 166, 175-186쪽.