"제삼천년기"의 가르침

 (Tertio Millennio Adveniente : 다가오는 제 3천년기)

 

한국그리스도사상연구소

제 5차 학술회의, 제 1주제발표

1996, 4, 30

                                                                         김 웅태 신부

                                                                    

  전체적 개관 :

  이 문헌은 현 교황 요한 바오로 2세의 사도적 서한으로서 그의 교황 재위 17년에 1994년 11월 10일자로 반포된 것이다.  교황은 이 문헌에서 자신의 사목활동 전체를 2000년 대희년의 준비를 지향하는 면을 보여주고 있다.  이 문헌은 3분의 2정도가 대희년 준비에 할애하고 있다.  총 5장 전체 59항으로 되어 있다  1장과 5장은 동일한 제목으로서 히브리서 13장 8장의 구절을 인용하고 있다 : "예수 그리스도께서는 어제나 오늘이나 변하지 않으시는 분입니다" (히브 13, 8).  제 2장은 2000년 대희년(大禧年)의 의의, 제 3장은 대희년을 위한 준비, 제 4장은 대희년을 위한 직접적 준비와 기념 거행에 대해 다루고 있다.  이 문헌은 그리스도인 뿐 아니라 온 인류가 예수 그리스도 탄생 2000주년을 맞아 하느님의 은혜와 평화를 누리고 축복받도록 염원하고 있다.  주교와 성직자, 그리고 평신도들에게 2000년 희년 준비에 관한 교황 요한 바오로 2세의 사도적 서한이다.

 

서   론

 

교황은 제 3천년기1)의 새로운 시대가 가까이 다가오는 것을 의식하면서 사도 바오로의 말씀, "때가 찼을 때 하느님께서 당신의 아들을 보내시어 여자의 몸에서 나시게 하셨다" (갈라 4, 4)를 인용하며 '시간'의 의미를 부여하면서 서론을 시작하고 있다.  그리고 몇 년 후면 채우게 될 2000년대의 의의를 예수 그리스도 탄생의 2000주년을 맞이하는 육화의 신비, 구속의 신비의 관점에서 시간 충만의 의의를 회상하고 있다.  그리고 2000년전에 성부께로부터 파견되어 오신 하느님의 아들 그리스도의 구속활동을 통해 인간들은 이제 종이 아니라 자녀로서 하느님을 "아빠 아버지"라고 부를 수 있는 하느님 나라의 상속자 (갈라, 4, 6-7)가 되었음을 강조하며 그리스도 탄생의 2000주년의 의의를 밝히고 있다.

 

제 1장, "예수 그리스도께서는 어제나 오늘이나 변하지 않으시는 분입니다" (히브 13, 8)

 

     제 1장은 2-8항까지이다.  이 부분에서는 예수 그리스도의 육화와 구속의 신비를 다룬다.  즉 예수 그리스도 탄생의 경위와 신학적 의의 (2-3항), 세상의 구원자이신 예수 그리스도 (4-5항), 세계의 모든 종교적 염원의  성취이신 예수 그리스도 (6항), 그리스도 안에서 인간을 찾아나서시는 하느님 (7-8항)에 대해 다루고 있다.

 

제 1절, 예수 그리스도 탄생의 경위와 신학적 의의

 

교황은 제 2항에서 루가 복음서의 예수 탄생에 관한 기록들 중, 마리아의 성령으로 인한 잉태(1, 28-38)를 인용하며 구세주 탄생은 하느님의 계획과 마리아의 전적인 순종으로 인해 이루어졌음을 제시한다.  그리고 예수 그리스도의 탄생은 역사적인 사건임을 로마 황제 아우구스토의 호구 조사령과 관련되어 마리아와 약혼한 요셉이 자신의 고향이며 다윗의 고을이었던 베들레헴에 등록하러 간 사실을 연관시키고 있다.

교황은 또한 제 3항에서 요한 복음 서문을 인용하며 육화 신비의 심층을 한 구절로 파악하여 이해하고 있다 : "말씀이 사람이 되셔서 우리와 함께 계셨는데 우리는 그분의 영광을 보았다.  그것은 외아들이 아버지에게서 받은 영광이었다"(요한 1, 14).  이와 관련하여 예수 그리스도는 영원한 말씀이시며, 성부 하느님과 함께 계셨던 분이시며, 하느님에 의해 창조된 모든 것의 원리이자 원형이 되신다.  2000여년 전에 베들레헴에서 탄생하신 예수 그리스도는 하느님의 계획의 때가 '충만'에 이르렀을 때 발생한 것으로서의 그 의의를 제시한다 : "때가 차면 이 계획이 이루어져서 하늘과 땅에 있는 모든 것이 그리스도를 머리로 하고 하나가 될 것이다" (에페 1, 9-10)

 

제 2절, 세상의 구원자이신 예수 그리스도

 

예수 그리스도는 세상의 구원자로서 하느님과 인간들 사이의 유일한 중재자이시다.  여기서 '유일한 중재자'라는 것은 '하늘 아래 다른 어떤 사람도 없음'을 말하며, 에페소에서 말하듯이 하늘과 땅에 있는 모든 것이 그리스도를 머리로 하여 구원되고 하나가 된다는 것을 뜻한다 (에페 1, 7-10)

그러므로 또한 예수 그리스도는 모든 피조물과 특히 인간을 위한 하느님의 계획을 계시하시는 분이시다(참조, 「사목헌장」 22항).  이러한 예수 그리스도의 위치는 당신의 지상 삶을 통해, 지극한 겸손과 인간을 위한 사랑과 헌신적 삶을 통해 드러난다 (TA, 4-5항).

예수 그리스도의 실존적 인물과 크리스찬들에 대한 역사적 증언은 여러 군데 나타난다2) :  

이러한 역사적 증언들도 가치가 있겠지만, 그보다 더 중요한 것은 신약성서의 기록들을 통해서 그 온전한 의미가 드러나는 것으로서, 예수 그리스도는 "참 하느님이시고 참 인간"이시며, "우주의 주님", "역사의 주님", "알파요 오메가"(묵시 1, 8 ; 21, 6)이시며, "처음과 마지막"(묵시 21, 6)이심을 교황은 강조한다.

 

제 3절, 세계의 모든 종교적 염원의 성취이신 예수 그리스도

 

교황은 모든 종교들이 그 나름대로 하느님을 추구해 왔음을 인정하면서도, 그리스도교가 다른 종교들로부터 구분되는 본질적 특징을 갖는 것은, 그리스도는 하느님의 육화된 말씀이시며 인간의 모든 구원적 기대가 그리스도 안에서 성취되기 때문이라고 그 입장을 밝힌다.  

구약성서의 예언들은 구세주 오심과 그분의 왕국이 도래할 것을 말해주는데, 그리스도는 구약예언들의 성취이시다.  그러므로 그리스도교는 더 이상 '하느님을 더듬어 찾는 것'(사도 17, 27 참조)이 아니라, 당신 자신을 계시하시는 하느님께 대한 신앙의 응답이 되는 것이다.  인간은 그리스도교 안에서 하느님께 응답할 수 있는데, 그것은 그리스도를 통해 가능하게 되었다는 것이다.  그러므로 그리스도는 세계의 모든 종교들이 바라는 염원들의 성취이며, 그것으로서 그분은 그들의 유일하고 결정적인 완성이시다.

살아있는 인간(Vivens homo)은 하느님 안에서 충만한 삶을 살도록 불렸으며 그리스도 길을 따를때 하느님의 영광을 드러낸다는 것이다(TA, 6항).

 

제 4 절, 그리스도 안에서 인간을 찾아 나서시는 하느님

 

교황은 인간의 원조는 타락하여 하느님께 등을 돌렸으나 하느님은 그리스도를 세상에 보내시어 그리스도를 통해 인간을 구원하시는 분임을 제시한다.  그리스도를 통해 구원된 인간은 하느님의 양자의 품위에 들어 올려진다.  그리스도를 통한 구원이란 "죄와 악을 극복하고 죽음자체에 대한 승리"를 의미한다.  그러므로 그리스도교는 그리스도의 선에 대한 가르침과 희생을 통한 세계 구속의 종교이다(TA 7항).  그리고 그리스도를 통해 구속된 인간은 이제 죄와 죽음으로부터 구원되어 '하느님의 참 생명에 동참하는 신분'이 되며, 성령을 통하여 하느님을 "아빠, 아버지"(갈라 4, 6)라고 부르며 하느님의 내밀한 생명에 거하는 친교를 이룬다는 것이다 (TA, 8항)

 

제 2장, 2000년의 희년(禧年)

 

제 2장은 9-16항까지에 걸쳐 2000년의 희년의 성격에 대해 구약의 희년 전통과 그리스도에 의해 선포된 희년 그리고 교회가 계승하는 희년 전통과 관련시켜 다루고 있다.  여기서 교황은 희년은 하느님께 봉헌된 시간이며 그리스도는 시간의 주인이시다(9-10항), 그리고 희년을 선포하시는 그리스도(10-11항), 구약에서의 희년 전통의 의미(12-13항), 주님의 은총의 해를 선포하는 희년(14항)의 성격을 논하면서, 그리스도 탄생 2000주년의 대희년을 위해 하느님의 용서와 은총을 받고 쇄신과 화해와 일치를 이루도록 기도를 당부하고 있다 (15-16항).

 

제 1절, 시간의 주인이신 그리스도

 

교황은 강조하기를 '시간'은 그리스도교에 있어서 중요한 성격을 지니며, 이 시간 안에서 창조가 시작되었고, 시간(때)이 충만하였을 때 그리스도께서 육화되어 구속사업이 시작되었으며, 시간의 종말에는 하느님의 아들이 영광스럽게 재림하시어 세상을 심판하며 하느님의 나라를 완성하시게 됨을 말한다.  교황은 예수 그리스도께서 2000년 전에 이 세상에 육화되어 온 것의 의미를 사도 바오로가 "시간의 충만"(갈라 4, 4)이라는 의미를 들어 사용한 것을 다시 취하며 그 의미를 심화시킨다.  육화사건은 '영원'이 '시간' 안으로 들어온 사건이며, '영원하신 분'이 인간의 구원을 위해 배려한 '은혜의 충만'이 된다 (TA, 9항)

교황은 그리스도 안에서 '시간'은 근본적으로 중요성을 지니게 되는데, 세상도 시간의 차원 안에서 창조된 것이다.  '시간' 안에서 구세사가 전개되어 '육화의 충만'으로 그 절정에 달하고, 그 시간의 끝에도 하느님 아들의 영광스러운 재림이 있게 된다고 역설하고 있다.  그러므로 육화된 말씀 안에서 '시간'은 영원하신 하느님의 차원이 되며, 그것은 또한 그리스도의 재림까지 지속될 교회의 시간이 시작되는 의미를 지닌다.  그러므로 하느님께서 시간과 맺는 이 관계성으로부터 '시간'을 성화해야 하는 과업이 교회에 주어진다.  이 '시간들'은 개별적 시간, 날들, 주간들로서, 그리스도께서는 부활성야 미사 때 그리스도를 상징하는 부활 초에 새겨지는 모든 '시간들'의 주인이심이 더욱 드러난다 : "그리스도, 주는 어제도 오늘도, 시작이요 마침이요, 알파요 오메가이시며, 시대도 세기도 주의 것이오니, 영광과 통치권을 영원히 주께서 차지하시나이다"  그리스도는 '시간의 주인'으로서 교회의 전례력을 통해 '대림 주간부터 그리스도의 왕 대축일'까지의 모든 전례를 통하여 육화와 부활의 신비를 기념하게 되는 분이심을 교황은 부각시키고 있다 (TA, 10항).

 

제 2절, 희년을 선포하시는 예수 그리스도

 

교황은 또한 예수께서 자신이 구약에 예언된 메시아이심을 나자렛 회당에서 선언하시는 내용을 언급함으로써 희년을 선포하시는 예수 그리스도를 부각시킨다(루가 4, 16-30) ; "주님의 성령이 나에게 내리셨다.  주께서 나에게 기름을 부으시어 가난한 이들에게 복음을 전하게 하였다.  주께서 나를 보내시어 묶인 사람들에게는 해방을 알려주고 눈먼 사람들은 보게 하고, 억눌린 사람들에게는 자유를 주며 주님의 은총의 해를 선포하게 하셨다." (이사 61, 1-2).  예수께서는 이 예언의 말씀이 "오늘 너희가 들은 이 자리에서 이루어졌다"(루가 4, 21)고 하심으로써 바로 자신이 오랫동안 대망하여온 메시아이심을 사람들에게 밝히셨고, 이로써 '시간'은 예수 안에서 충만한 의미를 갖고 '구원의 날'이 시작되었음을 알려준다.  그것은 '주님의 은총의 해'인 희년을 선포하는 의미를 갖는다(TA, 11항)

 

제 3절, 구약에서의 희년 전통의 의미

 

이어서 교황은 예수의 말씀과 행위들은 구약에서 전개된 희년 전통 전체의 충만을 드러낸다고 강조한다.  구약에서 희년은 하느님께 특별한 양식으로 봉헌된 시간으로서, 모세법에 따르면 매 7년마다 해당되고 안식년(Sabbatical year)이 된다.  이 안식년의 기간 중에는 땅을 경작하지 않고 노예들도 자유롭게 풀려난다 (출애 23, 10-11 ; 레위 25, 1-28).  그리고 부채의 탕감도 이루어지는데 이 모든 것은 하느님의 영광을 위해서였다.  그리고 50년마다 다가오는 희년에는 7년마다 오는 안식년의 관행보다 그 의미가 더 확장되고 성대하게 기념된다 (레위 23, 10).  이러한 일련의 행사들은 하느님께서 모든 것의 주인으로서 곤궁에 처한 이스라엘 백성을 모두 자유스럽게 풀려나게 하는 해방(emancipation)의 주제 하에 거행된 것이라고 지적된다.

한편 교황은 이러한 희년의 구약 규정들은 대부분 현실적 사실로서보다는 희망의 차원으로 머물게 되었음을 지적하고, 이것은 신약에 도래하는 메시아에 의해 이루어질 자유를 예고하는 차원에서 미래적인 예언의 성격을 띤다고 말하고 있다.  그리하여 이러한 성격의 예언들은 일종의 사회교리(Social doctrine)로 발전되어, 이스라엘 자녀들 사이에 평등성을 회복시키는 것으로 의도되었다고 지적한다.  이러한 뜻에서 구약의 희년 전통은 곤궁한 사람들과 약자를 돕고, 빈민을 구제하며, 억울한 이의 하소연을 풀어주게 되는 사회정의의 실현을 통한 하느님의 '드높은 구원'(dominum altum)을 회복하는 의미를 갖는다.  희년의 의미는 회칙「새로운 사태」 (일명 「노동헌장」)(Rerum Novarum, 1891) 이래 지속적으로 발전된 교회의 사회교리에 깊은 영향을 주고 있다는 점을 교황은 일깨우고 있다(TA, 12-13항)

 

제 4절, 주님의 은총의 해를 선포하는 희년

 

교황은 또한 희년은 인간사회의 정의 실천뿐만 아니라, 하느님과의 관계에서 성사적 참회와 화해를 이룩하는 의미가 있음을 강조한다.  이사야 예언자가 '주님의 은총의 해를 선포하라'고 하였듯이, 희년은 하느님께서 죄인들에게 베푸실 죄와 벌에 대한 용서의 해이므로, 분쟁당사자간에 화해를 이룩하고, 갖가지 잘못된 길에서 회심하여 하느님께 돌아오는 성사적 참회를 이룩하는 해가 되어야 한다고 강조한다.  그래서 교회는 이러한 희년의 전통을 받들어 다른 어느 시기보다도 희년에 대규모로 대사(大赦)를 베풀게 되는 의미를 설명한다.

이러한 교회의 희년은 그리스도의 구속사건과 연관되어, 예를 들면, 예수 그리스도의 탄생, 그리스도의 십자가, 골고타에서의 죽음, 그리고 부활을 25년, 50년, 100년 간격으로 기념하며, 주님의 은총의 해임을 선포하게 되는 것이라고 희년의 성격을 부각시키고 있다(TA, 14항).

 

제 5절, 그리스도 탄생 2000주년의 대희년

 

교황은 또한 희년은 기쁨과 즐거움의 의미가 담겨 있으며 그것은 인간사회에서 보통 탄생일을 기념하는 성격을 띤다고 말한다.  그리고 이것은 내적인 기쁨 뿐아니라 외적인 면에서도 기념된다고 말한다.

개인이나 공동체의 삶에서도 희년들은 보통 탄생일과 연계되어 있다.  그 탄생일들은 생일, 세례, 견진, 첫 영성체, 사제, 주교 서품, 결혼기념일 등의 주년들도 25주년(은경축), 50주년(금경축), 60주년(다이아몬드 경축)을 기념하며, 개인이나 공동체가 받은 은혜에 대해 감사하고 종교적 성격을 부여한다.  그러하듯이 인류의 구원과 예수 그리스도의 탄생 2000주년을 기념함은 모든 인류에게 더욱 큰 의미가 된다.  이 대희년은 우선 기쁨과 환희로 드러나며, 모든 그리스도인들의 은총의 축제가 될 뿐아니라, 이 기쁨과 은총의 축제에 그리스도교의 모든 종파들의 일치가 이룩되어 하느님 안에서 완전한 친교를 이루고, 이것이 또한 세상 사람들에게 기쁨과 희망을 선사하는 생산적 협력의 호기가 되기를 바라고 있다 (TA, 16항).

 

제 3장, 대희년을 위한 준비

 

     제 3 장은 17항에서 28항에 걸쳐 전개되는데, 교황은 2000년 역사 안에서 이루어진 큰 사건들을 의미 있게 회고하며, 모든 희년은 항상 하느님의 섭리로 준비되었으며 특히 제 2차 바티칸 공의회도 2000년 대희년을 향한 섭리적 사건이었음을 밝히고 있다.  공의회 이후에 교회가 현대사회 안에서 적응과 쇄신을 목표로 행한 일련의 사건들도 대희년을 맞을 은혜로운 사건들로서 해석하는 동시에 대희년을 위한 교회의 방향을 제시하고 있다.

 

제 1절, 제 2차 바티칸 공의회를 통한 복음적 응답

 

교황은 우리시대에 열린 제 2차 바티칸 공의회는 2000년의 대희년을 위한 보다 직접적 준비를 시작하게 해 준 섭리적 사건으로 평가하고 있다.  이 공의회는 교회의 신비에 초점을 맞추면서도 동시에 세계를 향한 공의회였다.  그리고 현대세계의 희망과 요청들에 부응하기 위해 교회가 취한 복음적 응답이었다.  이 공의회를 개최한 교황 요한 23세로부터 공의회의 정신을 계승하고 심화시킨 현 교황에 이르기까지 그 사이에 개최된 모든 사건들을 그리스도교적 생활의 새로운 봄철을 준비하는데 기여한 것으로 평가된다.

이 공의회의 업적을 상기하자면, 예수 그리스도께서는 세례자 요한이 선포했듯이 "세상의 죄를 없애시는 하느님의 어린 양"(요한 1, 29)이시며, "인류의 구원자"이며 "역사의 주님"이심을 재천명한 것이다.  그리고 전례개혁과 평신도 성소, 수도성소, 부제, 사제 주교직무에 이르는 크리스찬 소명을 촉진하였고, '주교 단체성'의 의미를 부각시킨 공의회였다.  그뿐 아니라 타종파 그리스도인들과의 일치를 모색하고, 타종교 신봉자와의 대화를 추진하고 종교자유와 인간 양심의 존엄성을 명백히 선언하였다.

공의회의 이러한 풍요로운 가르침의 내용은 새로운 시대를 향한 복음적 언어였으며, 그것은 새로운 천년대를 향한 개인생활과 전체 교회생활에의 쇄신된 적응의 노력이라고 볼 수 있다는 것이다 (TA, 17-20항)

 

제 2 절, 새로운 복음화

 

교황은 또한 "새로운 복음화"(New Evangeligation)에 대해 강조하고 있다.  2000년 대희년 접근을 위한 준비들은 제 2차 바티칸 공의회 이후에 개최된 일련의 시노드들, 즉 대륙별, 지역별, 국가별 혹은 교구별로 개최된 시노드들 안에서도 발견된다고 그 의미를 부각시키고 있다.  이러한 시노드들의 기저를 이루는 주제는 「복음화」였으며 새시대를 향한 '새로운 복음화'이다.  이러한 복음화에 대한 언급은 구체적으로 제 3차 주교 시노드 총회에 이어서 1975년에 반포된 교황 바오로 6세의 사도적 서한 「현대의 복음선교」(Evangelii nuntiandi)에 피력되어 있음을 밝히고 있다.

교황은 이 "새로운 복음화"를 위해 교회 안에서의 평신도의 참여와 책임을 정의할 뿐 아니라, 사제영성, 교리교육, 가정, 교회와 사회생활 안에서의 화해와 참회의 가치에 대한 상기를 통해 새로운 복음화의 방법을 제시하고 있다 (TA, 21항)

 

제 3절, 역대 교황들의 희년 준비

 

2000년의 대희년을 준비하기 위한 특수한 과제와 책임들은 전체적으로 로마 교황의 직무에 속하며, 지난 세기부터 로마 교황들은 이 희년을 점차적으로 준비해 왔다고 교황 요한 바오로 2세는 2000년 희년 준비를 위한 교황의 직무와 책임에 대해 상기시키고 있다.  교황 비오 10세, 베네딕도 15세, 비오 11세, 비오 12세 등의 업적 속에서 그러한 노력이 발견된다.  그리고 레오 13세 교황의 「노동헌장」 반포 이후부터 잇달아 기념하며 나온 교회의 대 사회에 대한 문헌들 안에서도 2000년 대희년의 평화와 복음화에 대한 구도가 나타난다고 교황은 밝히고 있다 (TA, 22항).

그리고 현 교황은 교황직의 첫문헌인 「인간의 구원자」를 발표하면서 대희년에로 이끄는 시기를 "새로운 대림절"로 살아야 한다고 시사함으로써 2000년 대희년에 관해 명시적으로 언급하였으며, 이 주제는 그후 연이은 회칙들에서 언급되었고 특히 회칙 「생명을 주시는 주님」(Dominum et Vivificantem)에서 상세하게 설명된다고 말한다.  교황은 또한 자신의 교황직의 사명을 2000년 대희년을 준비하는 일련의 활동들을 그 중요한 임무로 해석하고 있다 (TA, 23항).

그리고 교황은 또한 세상 곳곳에 있는 지역교회에로의 교황의 사목 여행들도 또한 2000년 대희년을 준비하는 중요한 과정으로 생각하고 있는데, 자신의 선임 교황들, 특히 요한 23세의 제 2차 바티칸 공의회 전야에 로레또(Loreto)와 아씨시(Assisi)에로의 순례(1962), 그리고 바오로 6세의 예루살렘 성지 방문(1964)과 그후의 아홉 번에 걸친 커다란 여행들에 의미를 부여한다.  그리고 교황은 1979년 푸에불라(Puebla)에서 개최된 제 3차 라틴 아메리카 주교총회를 계기로 멕시코 여행으로부터 시작한 자신의 여행들에도 2000년 대희년 준비를 위한 평화와 일치를 위한 복음화에 대한 큰 사명 수행으로 생각하고 있다.  그리고 94년에 예정되었던 보스니아 헤르체고비나의 사라예보와 중동의 예루살렘 성지와 레바논 방문이 이루어지지 못했음을 아쉬워하며 다른 기회에 방문할 수 있기를 희망하고 있다.

 

제 4절, 개별교회들의 2000년 대희년에 맞이하는 주년의 의미

 

교황은 각 개별교회들이 지역적 혹은 장소적 의미에서 희년들을 맞는 것에 대한 의미를 상기시키면서, 이러한 각 민족이 맞는 희년주년의 기념은 2000년 대희년의 기념에도 큰 의미가 있음을 지적하고 있다 : 1988년 '루스'(Rus)의 영세 1천 주년, 아메리카의 복음화 시작 5백 주년(1492년), 1966년 폴란드의 영세 1천 주년, 1968년 헝가리의 영세  1천 주년, 1987년 리투아니아의 영세 600주년, 프랑크인들의 왕 클로비스(Clovis)의 영세(496) 1500주년, 앵글로-색슨 세계의 복음화의 시작들 알리는 캔터베리의 아우구스티노의 도착(597) 1400주년의 기념이다.

아시아에 있어서 그리스도교 전례의 의미 있는 주년을 생각하자면, 사도 토마스의 인도 전례 전승이 있으며, 이 인도에는 포르투갈 선교사가 1500년경에 도착했다.  1994년엔 중국의 선교 700주년(1294), 필리핀 마닐라에 메트로폴리탄좌 설정 400주년(1595), 그리고 일본에서의 첫 순교자들(1597)의 400주년 기념이 있게 된다.

아프리카에 있어서는 에치오피아의 첫주교 성 후르멘시우스(Frumentius)의 주교성성(340) 1650주년이 있고, 콩고의 옛 왕국 앙고라의 복음화 시작(1491) 500주년 등이 있다.

그밖에 교황은 동방교회의 전례적 영적 전통의 공동유산의 중요성도 상기하고 있는데 이것은 크게 그리스도교 2000년의 역사 안에서, 계시의 강, 그리스도의 강, 교회의 강이 '하느님의 도시를 기쁘게 만드는'(시편 46, 4) 강으로 모이는 것으로서의 의미를 부여하고 있다.

 

제 5절, 성년(聖年) 선포를 통한 2000년 대희년 준비

 

교황은 금세기 후반부에 기념된 성년들(Holy years)도 역시 2000년 대희년을 준비했던 것으로 의미를 부여한다.  1975년은 교황 바오로 6세에 의해 선포된 성년이었으며, 1983년은 현 교황에 의해 선포된 '구속의 해'로서 그리스도의 죽음 1950주년을 기념한 것이었다.  그리고 1986/87의 '마리아 해'는 구세주의 어머니 마리아의 무염시태의 신비를 기념하였는데 1989년 동유럽의 공산주의가 몰락하기 전에 이루어진 것에 대해 의미를 부여하고 있다 (TA, 26항).  또한 1994년에 기념된 「가정의 해」도 2000년 대희년을 준비하는 일에 관련된다고 하는 동시에 나자렛 성가정의 모범을 본받아 각 가정도 어떤 의미에서 대희년 준비에 임해야 한다고 권고하고 있다 (TA, 26-27항).

 

제 4 장, 2000년 대희년을 위한 직접적 준비

 

      교황은 제 4장 (29-55항)에서 2000년 대희년을 위한 직접적 준비에 대해 구체적인 계획을 제안하고 있다.  크게 두 단계로 나누어 제시되고 있는데, 제 1단계 (1994-1996년)에서는 2000년 대희년을 위한 사전 준비적 성격을 지니며, 그 내용은 인류 역사 안에서의 2000년 대희년의 가치와 의미에 대한 각성을 그리스도교적 백성 안에서 소생시키고 의식화하려는 것이다 (31-38항).  그리고 제 2단계에서는 2천년을 향한 마지막 3년으로서 1997년부터 1999년에 이르는 3년간에 걸쳐 준비될 것으로서, 그리스도를 중심으로 신학적이고 삼위일체적으로 조명하게 된다.  그리하여 첫 해인 1997년에는 예수 그리스도에 대해서, 둘째 해인 1998년엔 성령에 대해서, 그리고 준비단계의 세 번째 해이자 마지막 해인 1999년에는 성부 하느님이신 '하늘에 계신 아버지'(마태 5, 45)의 전망 안에서 고려된다 (39-54항).

      이렇게 준비가 된 후, 대망의 2000년엔 예루살렘 성지와 교황좌인 로마와 전세계의 지역교회들에서 동시적으로 거행될 대희년의 기념행사에 대해 다루고 있다.  교황은 이러한 2000년 대희년을 맞이하는 계획에 대해 이미 1994년 6월 13-14일에 추기경단의 비상집회에서 많은 조언과 자문을 받았음을 감사하게 생각하고 있다(TA, 29-30항).  

 

제 1절, 제 1단계의 준비

 

제 1단계 (1994-1996)에서는 무엇보다도 2000년 대희년에 대한 사전 준비 단계로서 교황청에서는 2000년 대희년 준비 특별위원회를 두고 교회보편적 차원에서의 성찰과 방향을 제시하며, 지역교회에서는 그와 유사한 위원회들을 설립하여 대희년 거행의 의미에 대해 구체적으로 의식화시키는 작업을 부각시키도록 계획하고 있다.  이 단계에서 추진해야 할 사항은 희년의 성격을 규정하고(32-35항), 교회와 세계에 대한 그리스도인의 양심성찰과 책임을 의식하며(36항), 그리스도를 위해 생명을 바치며 증언한 교회내의 순교자 명부를 재작성하며(37항), 대륙별 시노드들을 개최하여 준비시키는 일이다(38항).

 

제 1항, 희년의 성격

 

  1) 은총의 기회

교황은 하나의 희년은 언제나 특별한 은총의 기회이며, "주님으로부터 축복받은 날'이듯이 희년은 기쁨의 시간이 된다고 규정하고, 특히 2000년의 대희년은 하느님 아들의 육화와 그분이 성취한 구속의 선물에 대한 찬미와 감사의 큰 기도가 되어야 한다고 강조한다.  희년에 그리스도인들은 당신의 아들을 선사하신 하느님 아버지의 사랑 앞에서 신앙의 새로워진 기적 "그를 믿는 사람은 누구나 영원한 생명을 누리게 하려는 것이다" (요한 3, 16)라는 신앙의 기적이 이루어지도록 해야 한다는 것이다.

 

  2) 회개와 용서

희년은 또한 죄의 용서에 입각한 기쁨과 회개를 통한 기쁨이 되어야 한다고 교황은 그의 사도적 서한인 「참회와 화해」3)에 나타난 내용을 묵상하도록 권고한다(TA, 32)

 

  3) 삶의 증거

교황은 교회가 또한 2000년대를 맞이해서, 그 동안 때때로 복음정신으로부터 이탈되어 반증거(Counter-witness)적이며 스캔들적으로 살았던 행동양식으로부터 반성하고 참회하여 회개와 쇄신을 계속하여 끊임없이 정화되는 삶을 살아야 한다고 그리스도인의 증거생활을 강조하고 있다(TA, 33-34항)

 

  4) 그리스도교 일치

교황은 그리스도의 탄생 2000주년을 향해 가면서 교회는 여러 가지 이유로 갈라진 형제들과 분열을 극복하고 일치를 위한 에큐메니칼 운동을 촉진시켜야 한다고 일깨우고 있다.  그리고 교리문제뿐 아니라 일치를 위한 기도에도 한층 더 투신하는 것이 본질적이라고 강조한다(TA, 34항)

 

  5) 폭력과 불관용의 극복

교황은 또한 교회가 과거 2000년 동안 진리에 투신하기 위한 열정으로 때로는 폭력과 불관용을 사용했던 뼈아픈 경험을 갖고 있음을 지적하고, 2000년 대희년을 준비하면서 폭력과 불관용을 극복하여 "부드러우면서도 힘차게 진리를 증거하는 자세"4)를 지녀야 한다고 교회의 자세를 제시하고 있다 (TA, 35항).

 

제 2항, 그리스도인의 양심성찰과 책임

 

교황은 현대 교회는 그리스도 탄생 2000주년 대희년을 맞이하면서, 우리 시대의 죄악들에 대해 그리스도인들은 그 책임에 대해 성찰할 필요가 있다고 역설하고 있다.  이러한 성찰의 영역으로는 다음과 같은 차원이 필요하다고 제시된다(TA, 36) :

 

1) 종교적 냉담에 대한 그리스도인의 책임과 각성 :

오늘날 수많은 사람들이 하느님께서 존재하지 않는 양 살아가거나, 모호한 종교성에 만족하는 일에 대해 그 책임을 각성해야 한다.

 

2) 생명과 가정의 존중 :

그리스도인들은 인간생활의 초월적 의미에 대한 광범한 상실, 생명과 가정의 기본가치들에 대한 윤리영역에서의 혼란을 극복해야 한다.

 

3) 교회 교도권에 대한 순명의 위기극복 :

그리스도인들은 윤리생활과 기도생활에 있어 신앙의 신학적 정확성을 지도하는 교도권의 가르침을 따라야 한다.

 

4) 인권존중 :

그리스도인들은 전체주의 정권들에 의한 기본적 인권유린과 관련하여 사회교리를 실천하지 못하고 불의를 묵인 했던 점을 반성하고 그리스도인들의 공유된 책임의식을 느끼도록 해야 한다는 것이다.

 

제 3항, 순교록의 작성

 

교황은 초창기의 교회와 마찬가지로 천년대의 끝에 와서도 교회는 다시 한번 순교자들의 교회가 되었으며, 세계의 여러 부분에서 사제들과 수도자들 그리고 평신도들에 대한 박해는 위대한 신앙의 증거가 되었음을 지적한다.  그리고 교회는 초창기부터 순교한 이들의 이름과 생애를 기록하여 신앙의 귀감을 삼아왔으며, 무명의 순교자들에 대해서도 관심과 존경을 드려왔듯이, 이제 교회는 2000년대의 문턱에서 그리스도께 드리는 가장 값진 선물로써 새롭게 순교록을 만들어 모든 신앙인들의 모범이 되도록 해야 할 과제를 갖고 있다고 밝히고 있다(TA, 37항).

 

제 4항, 대륙별 시노드들의 개최

 

교황은 2000년 대희년을 위한 사전준비의 다른 한 방법으로 대륙별 시노드들(Continental Synods)의 개최를 제안하고 있다.  이러한 시노드들은 각 대륙간에 갖고 있는 문제들을 중심으로 시노드의 성격이 드러나게 해야 한다는 것이다 (TA, 38).  

● 유럽에서는 1991년에 그리고 아프리카에서는 1994년에 이미 대륙 시노드가 개최된 바 있으며, 그밖의 다른 대륙들에서도 2000년 대희년 전까지 시노드들이 개최되어질 것을 권고하며 중요한 논의 의제들까지 그 방향을 제시하고 있다.

● 아메리카 주교 총회에서는 북반구와 남반구 사이의 엄청난 격차의 관점에서 정의와 국제적 경제관계의 쟁점이 주요한 의제가 될 것이며, 또한 남북의 상이한 지리적 요건과 관련된 「새로운 복음화」의 문제들이 논의되어야 할 것이다.

● 아시아 주교 시노드5)에서는 고대 지역 문화들과 종교들과의 관계에서 만나게 되는 그리스도교의 복음화 문제가 중요한 의제가 되어야 할 것이다.

● 오세아니아 주교 시노드에서는 그 지역의 원주민들에 의해 간직된 상고시대의 종교형식과 그리스도교와의 만남에 있어서 야기되는 복음화의 문제가 중요 의제가 되어야 할 것이다.

 

제 2절, 제 2 단계의 준비

 

제 2단계의 준비는 제 1단계(1994-1996)에서의 폭넓은 의식화 작업을 기반으로 1997년부터 1999년에 걸쳐 그리스도를 중심으로 신학적이며 삼위일체적인 구조로 예수 그리스도, 성령, 성부 하느님의 순서로 각 해에 걸쳐 본격적으로 준비하는 2000년 대희년의 준비 작업이라고 할 수 있다.  교황은 각 해에 대한 주제를 향주삼덕의 주제와 연관시키고 있다 : 예수 그리스도의 해에는 신덕(信德), 성령의 해에는 망덕(望德), 그리고 성부 하느님의 해에는 애덕(愛德)의 실천이 강조된다. 그리고 각해의 삼위일체적이며 신학적인 의미 안에 마리아의 신앙적 모범을 함께 관상하도록 권고하고 있다.

 

제 1항, 첫 번째 해 (1997년) : 예수 그리스도의 해

 

1) 기쁜 소식의 선포자이신 예수 그리스도에 대한 사유

 

제 2단계의 첫 해인 1997년은 인간이 되신 하느님의 아들 그리스도께 대한 사유로 바쳐지게 된다.  이것은 그리스도교적인 희년으로서 그리스도의 육화 2000년을 기념하는 대희년이기 때문이라고 그 의의를 밝힌다.  이 해를 위해 추기경들과 주교들이 제안한 일반적 주제는 "예수 그리스도는 어제나 오늘이나 또 영원히 변하지 않으시는 분입니다"(히브 13, 8)이었다.

교황은 기쁜 소식을 선포하는 그리스도의 파견주제와 희년의 주제가 함께 섞여 있는 루가 복음 제 4장에 대한 특별한 언급과 함께, 구세주이시며 '복음 선포자'인 그리스도에 대한 새로운 평가, 육화의 신비와 예수의 동정녀 마리아로부터의 탄생에 대한 보다 깊은 이해, 구원을 위한 그리스도께 대한 신앙의 필요성 등이 드러나도록 성경으로 돌아가 교회의 목자들의 강의와 가르침 속에서 언급되어야 한다고 강조한다(TA, 40항)

 

2) 세례성사의 의미 안에 일치된 그리스도인의 기도

 

이러한 구원신비의 기념과 묵상에 있어서, 크리스찬 신앙생활의 기초로서의 세례성사의 의미를 새롭게 평가하여, 에큐메니칼 차원에서 모든 세례자들과 예비신자들을 한 분 주님이신 그리스도 안에서 성부께 바친 그분의 기도와 일치하여 하나가 되게 하려는 의도를 지닌다(TA, 41항)

 

3) 그리스도인의 증거적 삶의 강화

 

이 해에는 또한 그리스도의 구원사명과 관련시켜 그리스도인의 기도와 가난한 이들과의 연대성 안에서 인격적 쇄신을 이룩하고 신앙의 유산인 "교리"(Catechesis) 특히 「가톨릭 교회의 교리서」에 대한 상세한 연구를 통해서 정통 신앙을 정립시키고 신자들의 양심을 개발하게 된다 (TA, 42항)

 

4) 하느님의 모친성의 신비 안에서 묵상되는 마리아

 

교황은 또한 이 해에 그리스도를 태중에 받아들이시고, 세상에 낳아주신 마리아의 모친성의 신비와 간접적으로 결부하여 사유하도록 권고한다(TA, 43항)

 

제 2 항, 두 번째 해 (1998년) : 성령의 해

 

1) 성령을 통하여 이루어지는 업적

 

준비단계의 두 번째인 1998년은 특별 양식으로 성령께 봉헌된다.  교황은 강생의 신비는 성령을 통해서" 이루어졌기에 두 번째 천년대의 대희년은 성령론적 특성도 지니고 있다6)고 강조하고 있다.  성령은 교회 안에서 활동하실 뿐아니라 각 개인의 영혼 안에서도 생동적이고 활력적으로 활동하시며 그리스도에 의해 인류에 전해진 유일한 계시를 모든 시대와 장소의 교회 안에서 현존케 하신다는 것이다(참조 요한 14, 26) (TA 44항).

 

2) 새로운 복음화의 주역이신 성령

 

교황은 성령의 해에 이루어질 희년 준비의 일차적 과업은 성사적으로 특히 견진성사를 통해 다양한 은사와 역할 그리고 직무들 안에서 활동하시는 성령의 현존과 활동을 새로이 인식하는 것이라고 강조한다.  그리고 성령의 은혜가 다양하고 교회공동체에 기여하지만 그중 사도들이 받은 은사가 가장 뛰어나다고 평가하고 있다 (1고린, 12, 1-12).  그리고 오늘날에도 성령은 새로운 복음화의 주된 역군이 되시는 점을 인식시켜야 한다는 것이다 (TA, 45항)

 

3) 종말론적인 전망 안에서의 희망의 표징들

 

교황은 제 2천년대에 맞을 대희년은 하느님 나라의 결정적 도래에 대한 인류와 모든 피조물들의 희망을 새롭게 하면서 준비되어야 한다고 대신덕(大神德)의 망덕(望德)에 대한 인식을 새롭게 하도록 권고한다(참조, 로마, 8, 22-24).  희망의 표징들이 때때로 자주 우리의 눈에 감추어져 있더라도 성령을 통하여 희망의 징표를 인식해야 한다.  그리고 희망의 징표들은 인간생명의 존중, 환경문제의 개선, 정의와 평화의 회복, 재화의 공정한 분배, 타종교 문화와의 대화를 통한 일치 등의 요소가 포함된다 : 그리하여 교황은 신자들에게 매일 같이 하느님 나라를 준비하는 삶을 살고 하느님 나라의 최종적 내림에 대한 희망을 새로이 함으로써 2000년의 대희년을 준비하도록 권고한다(TA, 46항)

 

4) 성령을 통한 일치에의 노력

 

준비단계의 두 번째 해에 신자들이 사유해야 할 또 다른 관점은 또한 교회 안에서의 일치의 가치에 대한 인식이다.  「교회헌장」(37항)과 「일치교령」에서는 그리스도의 몸의 일치가 사도적 직무에 의해 보장되고 상호사랑에 의해 지탱되면서 성령의 활동에 정초하고 있음을 강조하고 있다.  이에 대한 교리교육은 하느님 백성의 구성원들로 하여금 그 고유한 책임에 대한 보다 성숙한 각성에로 이끌고, 순종의 중요성에 대해 일깨우며 그 풍요로움에로 이끌 수 있는 것이다 (TA, 47항)

마리아께서는 또한 「성령의 해」에 교회가 시사하는 모든 규범들의 빛나는 모범으로서 관상되어질 분으로서 제시된다 (TA 48항).

 

제 3 항, 세 번째 해(1999년) : 성부 하느님의 해

 

1) '하늘에 계신 아버지'를 향한 순례여정

 

교황은 준비단계의 세 번째이자 마지막 해인 1999년에는 신자들의 시야를 '하늘에 계신 아버지'(마태 5, 45)를 향한 전망 안에서 사물을 보도록 인도한다.  "영원한 생명은 곧 참되시고 오직 한 분이신 하느님 아버지를 알고 또 아버지께서 보내신 예수 그리스도를 아는 것입니다" (요한 17, 3) 라는 말씀처럼 그리스도인의 전생활은 하느님 아버지 집을 향한 순례여정과 같은 것으로 비유된다.7).  이 해에 이러한 순례여정이 각 개인의 마음 안에서 일어나고 신앙공동체에로 확장되며, 마침내는 전 인류에까지 도달되도록 해야 한다는 것이다 (TA, 49).  그리고 하느님 아버지께로 가기 위해서는 '죄로부터의 회개'가 동반되어야 하며, 적극적으로는 '하느님은 사랑' (1요한 4, 8. 16) 이심을 깨닫고 하느님과 이웃에 대한 사랑의 가치를 일깨워야 한다는 것이다(TA, 50항)

 

2) 가난하고 소외된 이들에 대한 우선적 배려와 선택

 

교황은 신자들의 회심이 이 해에는 특히 대신덕의 애덕(愛德)의 관점에서 이루어지도록 권고한다.  그것은 여러 갈등과 부조리로 인한 불평등의 상태에서 '보다 나은 세상'이 되도록, 레위기의 정신(레위 25, 8-12)과 그리스도의 메시아적 사명(마태 11, 5 ; 루가 7, 22)의 관점에서 정의와 평화에 투신하는 일이다.  그리하여 그리스도인들은 전세계의 가난한 사람들의 처지를 대변하고, 특히 희년을 맞아 가난한 나라 사람들이 진 국제적 빛을 탕감하든지 감면할 것이며, 또한 소외된 이들 특히 여성의 권리를 증진시키고 가정과 결혼의 가치를 올바로 일깨워주는 일이 필요하다는 것이다 (TA, 51).

 

3) 세속주의 도전의 만남과 위대한 종교와의 대화

 

교황은 2000년 대희년을 준비하는 세 번째 년도인 '성부 하느님'의 해에 특별히 하느님께 대한 신앙을 잃어버린 이들과, 하느님의 존재를 거부하는 이들, 그리고 기계 기술과학의 발전으로 하느님을 망각하는 이들에 대한 관심을 배려하면서, 이러한 사상들과의 만남을 회피할 것이 아니라, 적극 대화함으로써 성부 하느님에 의해 창조되고 사랑받는 인간의 품위가 되찾아지고 하느님 아버지의 영광이 드러나게 되도록 촉구하고 있다 (TA, 52항)

 

4) 위대한 유신론적 종교들과의 공동회합 개최

 

교황은 또한 2000년 대희년의 전야해인 1999년에 특히 유신론적 위대한 종교들인 유다교와 이슬람교의 신봉자들과 공동회합이 개최되기를 희망하고 있다.  이 회합이 가능해지고 대화를 촉진시키는 하나의 방편으로서 장소적으로 의미있고 중요한 곳인 베들레헴, 예루살렘, 혹은 시나이 산과 같은 장소들을 제시하고 있다.  그러나 혼합주의(Syncrétism)혹은 평화주의의 위험도 경계하고 있다 (TA 53항).

끝으로 교황은 또한 마리아를 이러한 회합과 대화에 있어서 하느님과 이웃 모두를 향한 사랑의 모델로 제시하고 있다.  마리아께서는 '이 몸은 주님의 종입니다' (루가 1, 38) 하고 하느님께 전적인 순종을 드렸으며, 또한 구세사 안에서 대망한 구세주의 모친이 되시는 사명을 받아들이고, "그 이름이 거룩하시고 능하신 분이신 하느님께서 큰 일을 당신께 하셨다" (루가 1, 49)고 마니핏 송가에서 하느님을 찬양하였음을 교황은 또한 상기시킨다 (TA, 54항) 

 

제 3절, 2000년 대희년 축제인 기념거행

 

교황은 2000년 대희년 축제의 기념은 예루살렘 성지와 베드로의 후계자가 있는 도시 로마에서 거행될 것이며, 또한 전세계의 지역 교회들 안에서도 동시적으로 거행될 것으로 제시하고 있다.  이 기념의 목표는 삼위일체 하느님께 영광을 드리는 일이다.  그리고 그리스도로부터, 그리스도를 통하여 성령 안에서 성부께로의 신비에 대한 이해와 묵상이 기념거행 준비의 초점이 된다.  그러므로 대희년 축제의 기념거행은 삼위일체적 하느님 안에서의 각 그리스도인과 전체 교회 생활의 목표이자 충만을 선취적 양식으로 현존케 하는 성격을 띤다.  이러한 기념거행의 구체적 행사는 '국제 성체대회'로서 대희년의 기회에 로마에서 개최될 것이다.  그러므로 2000년 대희년은 '성체적 해'로서 2000년 전 마리아의 태중에서 육신을 취했던 구세주께서 또한 신적 생명의 원천으로서 성체를 모든 사람에게 제공되는 의미를 갖는다는 것이다.  이 기념거행에는 다른 교파와 전통에 있는 그리스도인들도 초청되어 전 인류를 위한 주님의 특별한 은총을 체험하도록 '범 그리스도인 회의'를 제시하고 있다 (TA, 55항)

 

제 5 장, "예수 그리스도는 영원히 같은 분이십니다" (히브 13, 8)

 

      제 5장은 56-59항까지이며, 여기서 교황은 모든 인류가 하느님의 백성에 속하도록 부르심을 받은 것을 피력하며, 2000년 대희년에 모든 인류에게 하느님의 은총이 내려질 것을 염원하고 있다.  그리고 이러한 일을 하도록 교회의 선교사명에 초대된 젊은이들의 역할과 기대에 관심을 표명하고 있다.

 

제 1절, 하느님의 새로운 백성에 초대된 전인류 가족

 

교황은 2000년을 견디어낸 교회는 마치 겨자씨가 자라나 큰 나무가 되어 (마태 13, 31-32) 그 가지들로써 전 인류를 덮을 수 있게 된 것과 같이 비유하고 있다.

제 2차 바티칸 공의회에서는 가톨릭 신자이건 그리스도 신자이건 혹은 달리 하느님의 은총으로 구원되도록 불리운 사람이건 간에 모두 하느님의 새로운 백성을 이루도록 초대되었음을 말하고 있다8).  이것은 또한 바오로 6세가 회칙 「당신의 교회」(Ecclesiam suam)에서 온 인류가 어떻게 하느님의 계획 안에 포함되어 있는지를 설명하고 있는 것과 맥을 같이한다.  이러한 뜻에서 교회는 성령의 인도로 그리스도 자신이 하시던 일을 봉사하는 자세로 계속하는 것이 교회의 중요한 사명이라고 주지시키고 있다 (TA, 56항).

 

제 2절, 교회의 선교역사와 복음화의 사명

 

교황은 2000년대의 교회는 선교적이어야 함을 역설하고 있다.  교회는 사도시대부터 선교하여 지중해, 전 유럽 대륙, 아시아, 아메리카, 오스트렐리아, 태평양군도, 아프리카에 이르기까지 전 대륙으로 그리스도교가 전파되었음을 상기하고 있다.  교황은 18세기 말에 한국의 몇 몇의 평신도들이 복음을 중국으로부터 가져간 특별한 사실도 언급하고 있다.

교회의 선교활동과 선교과제에 대해 교황은 제 2차 바티칸 공의회의 「선교활동에 관한 교령」(1965), 「교회의 선교사명」(Redemptoris missio)(1991, 1, 21)에서 다룬 것을 참조하도록, 이 문헌들의 가치를 상기시키고 있다.  그뿐 아니라 교황은 교회가 선교적이어야 하며 유럽에서의 거대한 반 그리스도교적 체제들의 붕괴와 함께 다시금 유럽의 남녀들에게 복음의 해방적 메시지가 선포되어야 한다고 강조하고 있다.  즉 유럽은 나치주의(Nazism)와 공산주의(Communism)를 겪은 후, 이 체제들의 붕괴와 함께, 이제 다시 새롭게 선교해야 할 현대의 '아레오파고'9) 영역이 있다고 강조한다 (TA, 57항)

 

제 3절, 2000년대 활동의 주역인 젊은이들

 

교황은 끝으로 새로운 천년 대에 활동의 주역이 될 젊은이들에게 그리스도를 만나고 그리스도를 체험하고 그리스도 안에서 기쁨과 영원한 생명을 누리기를 초대한다.  그러한 의미에서 "제가 무슨 선한 일을 해야 영원한 생명을 얻겠습니까"(마태 19, 16)라고 한 젊은 청년이 예수께 드린 질문을 상기하면서, 현대의 젊은이들을 위한 그리스도의 대리자로서의 대답으로서, 교황은 1985년에 '세계의 젊은이들에게 보낸 사도적 서한」과 회칙 「진리의 광채」(Veritatis Splendor, 1993, 8, 6)에서 언급하신 것을 참조하도록 초대한다.  그리고 "예수 그리스도는 어제도, 오늘도, 그리고 영원히 같으신 분"임을 강조하며 본론을 끝맺고 있다 (TA, 58).

 

결  론

 

교황은 결론으로 「현대세계의 사목헌장」 10항의 말을 상기하면서 끝맺음으로 인도하고 있다 :

 

 『그리스도께서 모든 사람을 위하여 죽으시고 부활하셨으며 성령을 통하여 사람에게 빛과 힘을 주시어 사람으로 하여금 지극히 높으신 부르심에 응답할 수 있게 하셨음을 교회는 믿는다.  따라서 그리스도의 이름 외에는 인간을 구원할 수 있는 이름은 천하에 아무에게도 주어지지 않았음을 믿는다.  동시에 교회는 인류역사 전체의 열쇠와 중심과 목적이 스승이신 주님 안에서 발견됨을 믿는다.  교회는 또한 이 모든 변천 속에서도 불변의 것이 많다는 사실을 주장하여 그 불변의 것은 궁극적으로 그리스도 안에 뿌리 박혀 있다는 사실과 그리스도는 어제도 오늘도 또 영원히 존재하실 것을 믿는다.

  그러므로 보이지 않는 하느님의 모상이시며 모든 피조물의 맏이로 나신 그리스도의 빛을 받아 공의회는 인간의 신비를 비추어주고 현대의 중요한 문제들을 해결하는 데에 협력하기 위하여 모든 사람들과 더불어 대화를 나누고자 한다』

 

교황께서 결론으로 인용한 「사목헌장」의 이 말씀은 그의 사도적 권고인 「다가오는 이천년대」에서 당신이 주장하신 모든 말씀들을 요약하고 있다고 볼 수 있다.  그리고 이 말은 그리스도의 유일한 중재자성, 구세주성을 재확인하며, 그리스도의 탄생 2000주년을 경축하게 될 교회의 그리스도께 대한 찬사와 신앙고백이라고 할 수 있다.

교황은 끝으로 성령의 빛과 도움으로 기도 안에서 2000년 대희년의 대축제를 준비하고 특히 모든 기도하는 이의 모범이신 마리아의 전구로, 새로운 천년기의 남녀 인간들을 "모든 사람을 비추는 참 빛" (요한 1, 9)이신 분께로 인도하여 주시옵기를 청원하며 이 사도적 서한을 종결짓고 있다.

 

1)   원문의 제목은 '다가오는 삼천년기'(Tertio Millennio Adveniente)로 나와 있으나, 우리나라에서는 '다가오는 2000년대'로 일반적으로 말하고 있으므로 이렇게 했다.  교황 요한 바오로 2세의 이 사도적 권고는 1994년 11월 10일자로 발표되었다 (L'Osservatore Romano, N. 46) (1994, 11, 16, 영문판).  우리나라에서는 한홍순 교수가 「가톨릭 신문」에 5회에 걸쳐 해설을 하며 소개된 바 있다(「가톨릭 신문」, 4면 95, 1, 15 ; 95, 1, 22 ; 95, 2, 19 ; 95, 2, 26 ; 95, 3, 5).  그리고 심상태 신부의 초역본이 있으나 아직 출판되지는 않았다.

2)  역사가 플라비우스 요셉(Flavius Josephus)이 지은 「유대인 고사」(Antiquities of the Jews, 93-94) ; 「타치투스의 연대기」(Annals of Tacitus, 115-120) ; 수에토니오(Suetonius)가 121년경에 집필한 「클라우디오 황제전기」(Vita Claudii, 25, 4) ; 그리고 비티니아(Bithynia)의 지사 플리니 2세(Pliny the Younger)가 있다.

3) 사도적 권고, 「참회와 화해」(Penance and reconciliation), 이병호 역, 서울(천주교 중앙 협의회) 1985.

4) 「종교자유선언」, 1항.

5)  아시아 주교회의 연합회(FABC) 제 6차 총회가 지난 94년 1월 25일 필리핀의 마닐라에서 개최된 바 있다.  교황은 이 총회에 참석하여 아시아 주교들에게 아시아 시노드 개최 계획을 진지하게 검토하도록 당부한 바 있다.  이 아시아 주교 시노드는 시기와 장소가 아직 미정이긴 하지만, 2000년 이전에 로마에서 개최될 것으로 예상하고 있다.

6)  「생명을 주시는 주님」, 50항.

7) 참조, 루가 15, 11-32 방탕한 아들의 아버지께로의 귀환.

8)  「교회헌장」, 13항.

9)   아레오파고(Areopagus) : 이것은 사도 바오로가 그리스의 수도 아테네의 아레오파고에서 그 지방사람들이 이해할 수 있는 적합한 말로 복음을 전하였다는 데서 유래한다(사도 17, 22-31).  아레오파고는 아테네 식자들의 문화관이었는데 그러한 뜻에서 오늘의 복음선포의 새로운 분야의 상징이 된다 (「교회의 선교사명」, 37항).  교황은 현대에도 여러 다양한 문화와 정치, 경제 등의 방대한 영역에 현대의 아레오파고 지역이 있으며 그러한 곳에서의 선교의 필요성을 강조한다(TA, 57).